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社会–信仰と教会:

1344年のアルブレヒト2世の文書は、1270年頃にイシュルにすでに教会があったことを確認しています。

 

イシュルはもともと、「イシュルランド」のすべての教会が従属していたフラウンキルヒェンに属していました。 15世紀の初めに、トラウンキルヒェンの母教会は分割されました。上部カンメルグートの教会はゴイーザーンの教区に従属していました。イシュルはゴイーザーンの支部教会になりました。そこから、支部の司祭たちは牧会の世話をするために割り当てられた場所に乗りました。それで、イシュルは牧師に昇進するまで独立した司祭を持っていませんでした。

 

1554年5月26日、イシュルがヴォルフガングパッサウ司教によって独立した教区に昇格した記念すべき日でした。この重要な出来事は、改革の世紀に落ちました。ルーサーの教えは、早くも16世紀の前半にKammergutに浸透しました。地方の貴族と裕福な市民によって促進されたプロテスタントは、司祭が大幅に不足し、多くの場合、良い牧師が不足していたため、定着しました。

 

1568年、マクシミリアン2世(1564 – 1576)は、商工会議所のプロテスタントのキリスト教徒に彼らの宗教を実践する自由を与えました。したがって、1575年頃から、カトリック牧師の代わりにプロテスタント牧師がイシュルに現れました。牧師ポール・ノイマイヤー(1602)から、イシュルでのカトリック牧師の世話が再び記録されています。

 

最初の牧師たちは、ゴイーザーンが集めた什分の一を持っておらず、補助金を支給できる農場もなかったため、収入が少なかった。

 

1609年、塩の店員であるVeit Spindlerは、イシュル牧師の要請に応じて財政的支援を与えました。

 

1622年、トラウンキルヒェンの修道院はイエズス会の住居になりました。イエズス会の宣教師はカンメルグートを旅し、ベイリウィックの権利を集中的に行使しました。

 

1634年、皇帝はサルザムトマンを宗教検査官に任命し、彼自身の宗教的なトンボで、カトリックの宗教的規範に従うように強制を強めました。

 

1672年にイシュルの教区の人口は3,000人の魂に成長しました。

改革と対抗宗教改革の嵐の波は、17世紀の終わりに再び燃え上がりました。 Hofkammerは、最終的にKammergutのプロテスタントを排除したいと考えていました。

政府によるもう1つの強制手段は、1712年にソブリンの宗教改革委員会を設立したことでしたが、寛容な塩の役人であるフォン・シーオー伯爵からの期待された支援は見つかりませんでした。したがって、法廷は委員会の権限を拡大し、すべての宗教事件において塩の役人の前で委員会に主要な検査と最高の権限を与えました。委員会は、混合結婚においてもプロテスタントのパートナーの国内からの追放を宣言する権利を有し、彼がカトリックの部分と家族の崇拝を妨げず、結婚した場合にのみ、彼が国に留まるのを許可された。子供たちをカトリック教徒に、そして矛盾や他の迷惑を広めませんでした。宗教委員は今や自由な手があり、カトリックの大義のために必要な熱意を欠いていませんでした。

 

1731年頃、ザルツブルクからカンメルグートに新たな改革の波が押し寄せました。プロテスタントの大きな迫害はザルツブルクで起こっていました、多くのプロテスタントは国境を越えて彼らの共宗教主義者に逃げました。ザルツブルクでの一般的な蜂起とそれがカンマーグートに広がることを恐れたため、ザルツブルクは国境警備隊を強化しました。

 

人口の宗教的感情を誰よりもよく理解していたフォン・ゼーオー伯爵は、新しい信仰に固執し、回心のすべての試みにアクセスできなかった住民を追放する際に、福音主義の教義を抑制する唯一の効果的な手段を見ました。ザルツブルクの大司教。

 

しかし、ザルツカンマーグートの不利益を当然のことながら恐れていたため、政府はこれを避けたかったのです。政府の政策は卵殻の上で踊るようなものでした。彼らはあらゆる状況下で人々をカトリックにしたいのですが、彼らを失うことはありませんでした。

 

宗教委員会が秘密裁判所の首相官邸への報告で首謀者として述べた1733年に移住することを決定したプロテスタントはトランシルバニアに送られ、そこで塩局は必要な船を提供しなければなりませんでした。それらの約30から40がありました。彼らの家と土地の所有からの収入は、支配者に支払われるべき10パーセントの出発料金を差し引いた後、移民に残った。

 

寛大さと適応を通してルター派の教えを抑えることができるという政府の希望は実現されませんでした。プロテスタントはまだKammergutで広まっています。

 

そして、オーストリアの良さがうまくいかなかったので、より鋭い音色がウィーンで見つかりました。 1735年には、約80人の使徒が再び移住することを許可されましたが、兵役に適した未婚の少年は、新兵の中に留まり、配置されることになりました。移民も送料を自分で払わなければなりませんでした。教育的貢献と施しは、今後、貧しいカトリック教徒にのみ与えることができます。カメルグートに残ったザルツブルク移民は、カトリックになった人々を去ることに同意することになっていたが、異端者を「確実に廃止する」ことになった。作品に含めることは禁じられていました。カンマーグートで兵士を募集するとき、飼いならされていない、欲求不満の少年は、塩事務所によって民兵に引き渡されましたが、ルター派の少年は、彼らの意志に反して宗教委員会自体によって引き渡されました。

 

政府は、プロテスタントと帝国との取引など、非カトリックの本の輸入や通信を防ぐために、地方裁判所に厳しい命令を出しました。ラウフェナー橋に衛兵所が建てられ、宗教の問題で通り過ぎる人々をよりよく監視するために3人の病人が配置されました。

 

1737年から、政府は残りのプロテスタントを完全に排除しようとし、あらゆる方法でルター派を公に公言し、家庭での生活を困難にした人々の移住を支援しました。 1737年12月のソルトオフィス訪問は、最後に残ったルター派を国外追放することを望んでいた。彼女は間違っていました、福音主義の信仰はカメルガットで消えていませんでした、国のその信者は外見上カトリック教徒になり、必然的に教会の戒めに従っただけでした、そうでなければ彼らは仕事とパンを失ったでしょう。

 

1742年までに、教会に現れなかった、または礼拝中に彼らを去ったすべての労働者を一時停止する命令が出されました。

宗教委員会と個々の宣教師の熱心さは、ファンハウザーと船頭の日曜日の仕事とさえ戦いましたが、作戦の維持に関心を持っていたソルトオフィスは地元の聖職者に洞察に満ちたヘルパーを見つけました。イシュルでは、牧師は、労働者が南部の秩序を乱すことなく礼拝に出席できる程度に、日曜日と祝日に早めのミサを提供することをいとわなかった。ちなみに、教会は何世紀にもわたってその機関が日曜日の冒涜の贖いとして神の癒しの塩を使用していたので、日曜日と祝日の仕事を禁止する理由はありませんでした。

 

マリア・テレジア皇后が命じたイシュラー・ベルクキルヒェの建設もこの時期に行われました。 1747年から1751年の間に建てられた礼拝堂は、「イシュル塩鉱山の労働者に祈りを捧げ、神の祝福を守るための献身を維持する」ことを目的としていました。  

1750年から1781年の寛容の特許までの期間は、完全にカトリックの皇后マリア・テレジアの影響下にありました。マリア・テレジアは、人口に対するカトリックの信仰を強化し、異端者を抑圧するために、カンメルグートに未開拓の手段を見たくありませんでした。福音主義の教義。公的機関または監督機関に不満の正当な理由を与えたすべての人に厳しい罰則が課せられました。

使用人を受け入れたウィルデンシュタイン支配の対象は、彼らがカトリックであるという精神的な証明書を看護事務所に提出しなければなりませんでした、さもなければ彼らは罰金を払わなければなりませんでした。

 

1776年までに、日曜日の礼拝を逃した人々は、パンと水で24時間逮捕されなければなりませんでした。速い日にベーコンを使って料理をした当事者と、礼拝中に仕えた宿屋の主人は、24時間逮捕されましたが、繰り返し犯された場合、厳しい体罰の脅威にさらされました。

 

プロテスタントのハンガリーへの強制送還は1753年まで続き、その後、クレムスミュンスターの改宗者の家で彼らを改宗させる試みがなされました。

Hofkammerは、カトリックの本の配布とプロテスタントの著作物の輸入の防止を非常に重要視していました。

巡礼のふりをして、福音派はしばしばドイツの彼らの共宗教主義者を訪ね、ルター派の本を持ってきました。その結果、彼らのカトリックの生活様式についての教区証明書で身元を明かすことができる人々だけが国境を越えることが許されました。国境警備隊はルター派の本を探すという厳しい義務を負っており、所有者に残した場合は罰にさらされました。 Kammergut自体では、禁止された本を探し、所有者からそれらを取り除き、罰に送ることが宗教委員会の仕事でした。見つかった文書は塩の事務所に持って行かなければならず、管理事務所や首相官邸に保管することは許可されていませんでした。塩局は押収された本を直ちに検閲委員会に送らなければなりませんでした。

 

皇帝ヨーゼフ2世が1781年に権力を握ったとき、プロテスタントの抑圧も商工会議所の地所で終わり、プロテスタントの信仰はその自由を手に入れました。ゴーザウ、ゴイーザーン、ハルシュタットのプロテスタントは信仰の共同体で団結し、祈りの家を建てました。ゴーザウとゴイーザーンも牧師を選び、彼らのためにアパートを建てました。

 

1783年頃にゴーザウに礼拝堂とプロテスタント学校が設立され、牧師と校長が雇われました。ゴイーザーンの福音派コミュニティも1783年に祈りの家を持っていました。 1802年2月、ゴイーザーン牧師館はハルシュタットとオーバートラウンの支部を含む4000人の魂で構成されました。

 

1790年、ハルシュタットの福音派コミュニティには祈りの家がありましたが、それ自体の牧師はおらず、ゴイーザーンの牧師と提携していました。

19世紀の前半は、カメルグートのプロテスタント教区が邪魔されずに発展した時期であり、カトリック教区との平等は法律に基づいていました。もちろん、最終的な障壁はまだ下がっていませんでした。プロテスタントはカトリックの子供たちに教えることを許可されておらず、ほとんどの場合、死んでもカトリックの間で休むことは許可されていませんでした。

 

ゴイーザーンは、カンメルグートで最大の福音派コミュニティでした。

 

サルザムトは、アルトミュンスター、エーベンゼー、イシュル、ローフェン、ゴイーザーン、オーバートラウンとゴーザウのあるハルシュタットの教区の守護聖人でした。サルザムトに生じた後援の権利と義務は、その活動範囲を拡大しただけでなく、教会の目的のための財政的支出も増加させました。しかし、教区の用事の場合、司教の普通の人が常に関与し、任命の提案について彼らの良い意見を求めました。

 

教会とソルトオフィスのつながりにより、聖職者は木で働く公務員と平等に扱われるようになりました。これは教師にも与えられた利点です。

 

19世紀までは、日曜と祝日には教会の礼拝に出席することが公務員に義務付けられていました。

 

使用されたソース:

カール・シュラムル「アッパーオーストリアの塩は16世紀初頭から18世紀半ばまで機能する」、ウィーン1932年

カール・シュラムル「1750年からフランス戦争後の時代までの上部オーストリアの製塩所」、ウィーン1934年

カール・シュラムル「1818年から1850年の製塩所の終わりまでの上部オーストリア製塩所」、1936年ウィーン

フランツ・シュトゥーガー、記念出版物「バート・イシュル教区の400周年」、バート・イシュル1954

イッシュルホームクラブ「バートイシュルホームブック2004」、バートイシュル2004

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